海德格尔的“常人”概念是存在主义哲学中的核心术语，其内涵可从以下角度理解：

一、常人的定义与本质

非具体个体

常人并非指某个具体的人，而是代表一种匿名的、群体化的生存模式。它体现的是“此在”的日常平均状态，是集体存在的可能性。

社会规范的具象化

常人通过社会习俗、公众意见和道德期待，将个体的存在具体化为“大家都这么做”的行为模式。例如，遵循“应该考公务员”“必须结婚”等社会期待，使个体放弃独立思考。

二、常人与个体存在的关系

生存环境的构建者

常人通过设定“应该如何生活”的问题，为个体提供行为的意义和可理解性。个体在常人构建的环境中，通过“学习常人如何生活”来赋予世界意义。

本真性的遮蔽者

常人通过平均化、同质化社会规范，遮蔽了个体的本真可能性。个体在常人框架下，往往放弃自我反思，陷入“非本真存在”的沉沦状态。

三、常人的双重作用

规范功能

常人通过社会期待塑造次在行为，使个体遵循“大众视角”的行动方式。这种规范功能既是个体融入社会的必要条件，也隐含着对个体独特性的压抑。

存在论结构

常人是此在生存论结构的核心，个体的存在总是与他人共在，而共在的根源在于常人。常人通过“他者特性”的袒露，维系着人际关系的稳定性。

四、对常人的反思与超越

海德格尔认为，常人虽为集体存在的可能性，但个体应通过“面对死亡之畏”重新审视自身。通过拒绝盲目追随常人，个体可以唤醒本真性，实现“存在即此在”的自我实现。

总结：

常人既是社会规范的产物，也是个体存在意义的来源。理解常人需超越其表面意义，探索如何在集体与自我之间找到平衡。